생명윤리의 고민 (2)

밴쿠버 조선 news@vanchosun.com 기자의 다른 기사보기

이스라엘의 통일 왕국 마지막 왕 솔로몬은 하나님께 지혜를 구했다. 그는 이 지혜를 가지고 난해한 문제를 해결하는 유명한 재판을 한 것이다(열왕기 상 3:1-28).

모든 질병은 인간을 괴롭게 한다. 또 이 질병들을 통해 모든 인간은 죽음에 이른다. 이 숙명적인 과정을 아무도 피할 수는 없다. 인류가 무지와 가난과 재해 그리고 질병과의 싸움에서 피할 길은 없다. 이 싸움은 인간이 지상에 존재하는 한 계속된다. 우리는 이 싸움에서 이겨야만 생존이 가능하고 행복한 삶을 영위할 수 있다.

의사는 이 질병과의 싸움에서 최일선에 선 봉사자이다. 그들은 단순히 고장난 육체를 수리하는 수리공이 아니다. 또 의술은 단순히 치료하는 기술이나 고통을 퇴치하는 행위 그 이상의 것이다. 여기 생명윤리가 존재하는 이유요, 그 해결을 위해 고민하는 것이 사람이 사람됨의 의무이다.

대부분의 경우 환자들은 싸늘한 병원보다 평안한 자기 집에서 치료 받기를 원한다. 시끄럽고 번거로운 실험의 데이터에 의해 기계적으로 투약 되는 약보다 따스한 인열이 전해지는 치료를 원한다. 그러나 전문성은 역시 병원에 있다. 이 같은 현실을 직시한 호스피스(hospice) 운동의 창시자 산더스(Dame Cecily Saunders)는 “한 인간의 간결고도 친절한 방법은 다양하다. 우리는 이 같은 신앙적 삶의 토대 위에서 죽음을 기다리는 환자를 ‘재인간화’시켜야 한다” 고 주장하면서 그는 죽어가는 사람에게 필요한 육체적 관심은 물론 환자를 안심시키고 가족의 수고를 덜어주며 병원보다 자기 집에 있기를 원하는 말기 환자가 가족과 함께 있다고 하는 느낌을 가질 수 있는 병원과 가정을 겸한 호스피스를 세워 봉사하도록 한 것이다. 이를 우리 말로 ‘안락원’이라 부른다. 여기 안락원은 병원보다는 가정적이고 기계보다는 인간미가 있는 말기 환자의 쉼터이다. 심리학자 빅터 프랭클(Viktor Frankl)은 “고통은 그 의미를 발견하는 순간 어떤 면에서 고통이 아니다”라고 갈파했다. 죽음을 기다리는 환자는 모든 사람으로부터 귀찮은 존재가 아니라 끝까지 인간 대우를 받아야 하는 하나님의 자녀들이다.

우리는 고통을 애찬하지 않는다. 그러나 모든 고통은 인간을 인간답게 세우고 또 성장시키는 기회다. 사도 베드로는 이렇게 설교한다.

“모든 은혜의 하나님 곧 그리스도 예수 안에서 너희를 부르사 자기의 영원한 영광에 들어가게 하신 이가 잠간 고난을 받는 너희를 친히 온전케 하시며 강하게 하시며 터를 견고케 하시리라”(베드로 전서 5:10)
‘나를 죽도록 도와주세요’ ‘나를 이 고통에서 벗어날 수 있게 해주세요’ 이 같은 안락사를 요구하는 환자에게 그것을 허락지 않는 이유는 이 제도가 환자와 의사 사이에 불신을 조장하고 또 악용될 위험성을 지니고 있기 때문이다. 하나님은 우리에게 안전 무결한 제도를 주신 일이 없다. 다만 최선의 길을 찾아가도록 자유를 주셨다.
신자에게 있어서 고통의 현장은 ‘잠간’머무는 곳이며 영원한 하나님 나라를 보게 하는 거울이다. 사도 바울은 고린도후서 1장 3-4절에 “… 모든 위로의 하나님이시며 우리의 모든 환란 중에서 우리를 위로하사 우리로 하여금 하나님께 받는 위로로써 모든 환란 중에 있는 자를 능히 위로하게 하시는 이시로다”라고 말씀하신다.

그렇다. 우리는 우리의 생명이 그리스도에 의해서 하나님과 연결될 때 하나님의 자녀가 된다. 이때 지상의 어떤 형태의 고통이나 죽음도 우리를 그의 사랑에서 끊을 수 없다(로마서 8:33-39). 그러므로 평온한 가운데 임종을 맞도록 격려하자. 이것이 천국 백성들의 삶의 참 모습이다. 하나님의 자녀들이여, 죽음에서 자유하라. 썩을 육체는 신령한 세계에 들어갈 수 없다. 이것이 부활신앙의 알파와 오메가이다(고린도전서 15:50-58). 

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